Philosophie
Ibn Arabî et le voyage sans retour
« Je sus que ma parole atteindrait les deux horizons, celui d’Occident et celui d’Orient », déclare Ibn Arabî à la suite d’une vision survenue dans sa jeunesse.
L’histoire lui a donné raison. Depuis plus de sept siècles, son oeuvre n’a cessé d’être lue, méditée, commentée dans toutes les langues vernaculaires de l’islam; il a exercé une influence majeure sur le « soufisme », la dimension mystique de l’islam. La vindicte persistante des oulémas (docteurs de la Loi de l’islam) à son égard atteste la force de sa présence parmi les « Hommes de la Voie ». Il est le grand Docteur mystique de l’islam. Pas de question intellectuelle et religieuse qu’il n’ait abordée dans son oeuvre immense (plus de quatre cents ouvrages !). Claude Addas retrace ici la vie et l’oeuvre de ce grand « voyageur », exceptionnel « vivificateur de la religion », comme on le désigne dans la tradition musulmane
Ce livre ne vous évitera pas les emmerdes mais il vous apprendra à les affronter. Le nouveau livre de Fabrice Midal vous explique comment faire face aux difficultés. En vous proposant une morale libérée des règles écrasantes, il vous fait découvrir des solutions là où vous pensiez qu’il n’y en avait plus. Reprenez votre vie en main ! Philosophe, Fabrice Midal est l’un des principaux enseignants de la méditation en France. Il est notamment l’auteur du best-seller Foutez-vous la paix ! traduit dans le monde entier.
Cinq questions de morale
L’intolérance la plus terrible est celle des pauvres, premières victimes de la différence. Il n’y a pas de racisme entre riches : eux, ils produisent éventuellement des doctrines de racisme ; mais les pauvres en produisent la pratique, bien plus dangereuse. Les intellectuels ne peuvent lutter contre l’intolérance sauvage, car, face à la pure animalité sans pensée, la pensée est désarmée. Mais il est trop tard quand ils affrontent l’intolérance doctrinale, parce que lorsque l’intolérance se fait doctrine, il est trop tard pour la combattre, et ceux qui devraient le faire en deviennent les premières victimes. Et pourtant, là est le défi. Éduquer à la tolérance des adultes qui se tirent dessus pour des raisons ethniques et religieuses est du temps perdu. Trop tard. Donc, l’intolérance sauvage se combat à la racine, par une éducation constante qui doit commencer dès la plus tendre enfance, avant qu’elle soit écrite dans un livre, et avant qu’elle devienne une croûte comportementale trop épaisse et trop dure.
Discours de la méthode
Descartes est, dans le fait, le vrai fondateur de la philosophie moderne, en tant qu’elle prend la pensée pour principe. L’action de cet homme sur son siècle et sur les temps nouveaux ne sera jamais exagérée. C’est un héros ; il a repris les choses par les commencements, et il a retrouvé de nouveau le vrai sol de la philosophie, auquel elle est revenue après un égarement de mille ans. 1637, c’est la date de la publication du Discours de la méthode, de René Descartes – véritable déclaration des droits et des pouvoirs de la Raison sur un monde qu’elle domine et organise. Toute la pensée moderne est née de cet ouvrage dont la langue, dense mais toujours claire, n’a pas vieilli.
L’art du bonheur dans un monde incertain
Que l’on ait foi dans une religion ou non, tous nous cherchons une vie meilleure. Aussi je pense que le véritable mouvement de notre vie est orienté vers le bonheur… Je crois que l’on peut atteindre le bonheur par l’exercice de l’esprit. Par « esprit », le dalaï-lama n’entend pas seulement l’intellect, mais le sentiment, le coeur, l’âme. En exerçant avec assiduité ces ressources, nous pouvons développer un nouveau mode d’intimité avec nous-mêmes et les autres, transformer la souffrance, surmonter les obstacles, mener une vie spirituelle authentique, et ainsi retrouver notre état de bonheur intérieur. Prix Nobel de la paix, le dalaï-lama s’exprime et se comporte avec une bonhomie sans défaillance, une intelligence profonde (voir Le dalaï-lama parle de Jésus. Son porte-parole est ici un psychiatre américain, Howard Cutler. Le livre est le fruit de longs entretiens entre les deux hommes, complétés par des anecdotes relatives au chef spirituel tibétain (dont l’interprète a revu le texte), et des observations du médecin occidental.
Condensée dans quelques impératifs tels que « plus jamais ça », des conflits virulents opposent les milieux de mémoire, déportés juifs contre déportés résistants, Juifs contre Tziganes, homosexuels contre politiques. Bien au-delà des victimes du nazisme, ces conflits entraînent une ronde infernale de soupçon et de récrimination : Arméniens, Noirs américains, Amérindiens. Au coeur de ces tensions, une revendication hautement polémique, celle de l’unicité absolue de la shoah, qui alimente depuis plus d’un quart de siècle un débat interminable, passionné et vain. C’est d’abord ce débat qu’explore l’auteur à travers les prises de position, et réflexions de personnalités aussi diverses que Simone Veil, Elie Wiesel… A lieu de s’en tenir à dénoncer les dérives du « palmarès de la souffrance » il décèle une lutte des individus et des groupes humains pour la reconnaissance, qui constitue le véritable chantier sociologique et philosophique de cet ouvrage.
Dire non
Ce livre, dédié à Stéphane Hessel, s’adresse à tous ceux que la politique déçoit et que la crise effraye. Anthropologues, philosophes, politiques, poètes… Tous, avec l’auteur, réinventent le non. Le non à l’abaissement de la France par ceux qui la défigurent en ne l’aimant pas telle qu’elle est ; le non pour élever ce pays en élevant son langage ; le non pour inventer le oui. Au nom d’une France urbaine et métissée, il prône une laïcité ouverte, une liberté étendue, une refonte des institutions et une valorisation de la diversité qui provoqueraient un sursaut démocratique.
Maktub
Maktub est un recueil d’histoires, de paraboles qui, si elles n’ont nullement la prétention de constituer un apprentissage, représentent un trésor coloré de sagesse en fragments. Ces courts textes, inspirés à l’auteur par les sources et folklores les plus divers, sont nés d’une contribution de Paulo Coelho au quotidien brésilien la Folha de São Paulo. Devant le succès rencontré par la rubrique, l’auteur a décidé de sélectionner ses textes préférés pour offrir à ses lecteurs du monde entier ce Maktub, approfondissant par le jeu d’une mosaïque son message immuable: celui de la légende personnelle et des enseignements de l’âme du monde.
Signé en 1598 par Henri IV, l’édit de Nantes est paradoxalement plus connu pour sa révocation, un siècle plus tard. Exalté depuis comme un chef-d’oeuvre de tolérance, par opposition à l’intolérance de Louis XIV et de ses dragons, il a acquis une valeur symbolique qui excède largement sa portée réelle. Pierre Joxe lui restitue son véritable sens : compromis nécessaire à l’ordre public, il fut surtout utile à l’enracinement de la monarchie absolue. Mais retracer cette histoire fournit aussi à l’auteur l’occasion d’une réflexion plus large sur l’organisation du pluralisme religieux dans la société française. Dans un dernier chapitre inédit, il revient longuement sur les problèmes de l’organisation du culte musulman, depuis le Corif (Conseil de réflexion sur l’islam en France) dont il prit l’initiative, jusqu’à l’instauration du Conseil français du culte musulman, parachevée par Nicolas Sarkozy. A la lumière de ces débats, l’édit de Nantes prend alors un relief particulier, en devenant le symbole du respect du pluralisme religieux inhérent à l’idée de laïcité.
La société du Spectacle
Guy Debord (1931-1994) a suivi dans sa vie, jusqu’à la mort qu’il s’est choisie, une seule règle. Celle-là même qu’il résume dans l’Avertissement pour la troisième édition française de son livre La Société du Spectacle
« Il faut lire ce livre en considérant qu’il a été sciemment écrit dans l’intention de nuire à la société spectaculaire. Il n’a jamais rien dit d’outrancier. »
Œuvres (Tome I)
1552 pages – Ce volume contient : La Naissance de la tragédie, Considérations inactuelles, Humain, trop humain, Le Voyageur et son ombre, Aurore —- » Je ne suis pas encore à l’ordre du jour : il en est qui naissent posthumes « , écrivait Nietzsche, en 1888, dans Ecce homo. A peine en effet avait-il sombré dans la folie, l’année suivante, qu’il naissait à la gloire et que son nom, depuis, n’a pas cessé d’être à l’ordre du jour – en France, notamment, où son œuvre a toujours été admirée, contestée, débattue. Nietzsche y aurait sans doute vu un signe du destin, lui qui, à travers ses références fréquentes à Montaigne et à Baudelaire, en passant par Chamfort et Stendhal, n’a pas dissimulé son admiration pour la culture française. Aussi était-il indiqué que cette édition de l’ensemble de ses œuvres autorisées et authentiques reprenne le texte, révisé, des premières traductions, parues au tournant du siècle. La langue est celle-là même dans laquelle Nietzsche eût aimé se lire ; et le lecteur d’aujourd’hui retrouvera ainsi le » Nietzsche français » qui séduisit tant Gide et Valéry. Ce volume va de La Naissance de la tragédie ((1872) à Aurore (1889) : du jeune Nietzsche wagnérien qui annonçait une régénération de la culture allemande par la musique, au Nietzsche antiromantique et antichrétien qui part » en campagne contre la morale « . Les textes sont éclairés par des notices et des notes traduites et adaptées de l’édition allemande des Oeuvres due à Peter Pütz, professeur à l’université de Bonn. Une préface de Jacques Le Rider retrace l’histoire des – » présences de Nietzsche en France « , tandis que ses – » rapports avec la civilisation française » sont analysés, dans une postface, par Jean Lacoste, auquel on doit également une chronologie détaillée de la vie et des œuvres du philosophe.
Œuvres (Tome II)
1792 pages – Ce volume contient : Le gai savoir, Ainsi parlait Zarathoustra, Par-delà le bien et le mal, La généalogie de la morale, Le cas Wagner, Le crépuscule des idoles, L’Antéchrist, Ecco homo, Nietzsche contre Wagner, Duthyrambes de Dionysos – « Presque à chaque phrase de ce livre, la gravité et l’enjouement se donnent tendrement la main », dira Nietzsche du Gai Savoir, par lequel s’ouvre ce second volume de ses oeuvres autorisées. Grave et enjoué, Le Gai Savoir chante la « grande santé » de l’intellect, qui se gausse de tout ce qu’on a tenu jusqu’alors pour « bon, intangible, divin », la prétendue morale surtout, « refuge des faiseurs de nuées », et avec elle ces endémies qu’on appelle compassion, abnégation et amour indifférencié du prochain. Repris sur le mode lyrique dans Ainsi parlait Zarathoustra, ce sont là les principaux thèmes qui vont désormais occuper la pensée de Nietzsche jusque dans ces derniers livres, achevés au seuil de la folie, où « le marteau parle » en brisant les idoles, pour préparer une « inversion de toutes les valeurs ».
1520 pages – Contemporain de Christophe Colomb, correspondant et parfois conseiller de l’Eempereur d’Allemagne, Charles Quint, des rois de France et d’Angleterre, François 1er et Henri 8, du pape Léon x, ami de Holbein et de Dürer – qui tous deux ont fait son portrait -, confident de Thomas More et adversaire de Luther, Erasme (1469-1536) est à l’aube des temps modernes le penseur, l’érudit et le polémiste le plus important et le plus célèbre à travers l’Europe. Jamais il n’a été plus actuel que dans cette fin du 20e siècle. hostile à tous les fanatismes, faisant la guerre à la guerre, réfléchissant mieux aux problèmes de l’éducation que nos spécialistes de la pédagogie, dénonçant le nationalisme comme une menace pour l’humanité, proposant de régler nos différends par contrat, sinon par consensus, Erasme est bien notre contemporain. ses valeurs : tolérance et cosmopolitisme. » pour ceux qui se consacrent aux lettres, écrit-il, il est de peu d’importance d’appartenir à un pays ou à un autre. » Ce volume contient l’Eloge de la folie dans une traduction inédite, les adages, les colloques ainsi qu’un choix important de lettres qui montrent la vie de ce grand humaniste au quotidien, ses relations d’amitié, ses haines, ses voyages. un dictionnaire d’érasme et de l’humanisme renseigne sur sa vie, ses idées, son époque, ses contemporains. La présente édition a été établie par Claude Blum, professeur à l’université de Bâle et à la Sorbonne, en collaboration avec Jean-Claude Margolin, André Godin et Daniel Ménager dont les travaux sur Erasme et son temps font autorité. Robert Kopp.
Fragments d’un discours amoureux
Roland Barthes s’appuie ainsi sur ses lectures d’œuvres littéraires, qu’il s’agisse de romans comme Les Souffrances du jeune Werther de Goethe qui tient notamment un rôle important, d’œuvres poétiques ou théâtrales, mais aussi sur toute autre forme d’art et de création (musique, peinture, etc.), qu’il combine à sa propre réflexion, à ses propres expériences et parfois à des discussions privées pour former un discours sur la sphère amoureuse. Cet essai ne se veut donc pas une étude positive, mais la proposition de cheminements et d’explorations qui peuvent expliquer ou du moins éclairer toute expérience de l’amour en relation avec le langage. Les différentes notices (« Jalousie », « Bien-être », ou encore « S’abîmer ») qui forment la structure du livre, présentent chacune en marge les références que Barthes appelle pour relayer son propos. Cette œuvre reste une sorte d’ovni dans le champ littéraire consacré à l’amour qui demeure assez restreint.
L’identité malheureuse
Etat neuf – L’immigration qui contribue et contribuera toujours davantage au peuplement du Vieux Monde renvoie les nations européennes et l’Europe elle-même à la question de leur identité. Les individus cosmopolites que nous étions spontanément font, sous le choc de l’altérité, la découverte de leur être. Découverte précieuse, découverte périlleuse : il nous faut combattre la tentation ethnocentrique de persécuter les différences et de nous ériger en modèle idéal, sans pour autant succomber à la tentation pénitentielle de nous déprendre de nous-mêmes pour expier nos fautes. La bonne conscience nous est interdite mais il y a des limites à la mauvaise conscience. Notre héritage, qui ne fait certes pas de nous des êtres supérieurs, mérite d’être préservé, entretenu et transmis aussi bien aux autochtones qu’aux nouveaux arrivants. Reste à savoir, dans un monde qui remplace l’art de lire par l’interconnexion permanente et qui proscrit l’élitisme culturel au nom de l’égalité, s’il est encore possible d’hériter et de transmettre
Le temps des responsables
La responsabilité est à l’ordre du jour. Qui sont les responsables ? s’interroge-t-on à propos d’une catastrophe ferroviaire, de la propagation du sida comme du chômage. Et de tous les horizons – entreprises, médias, médecine ou monde politique – émerge la revendication de responsabilité. Ce phénomène est-il un effet de mode ou la volonté d’une nouvelle exigence morale ? Pour répondre à cette question, il faut d’abord définir les significations et les implications concrètes du mot et en particulier son rapport essentiel à l’action et à l’engagement envers autrui. Poursuivant sa réflexion de fond sur la cohésion sociale et la morale publique, Alain Etchegoyen revisite la notion de responsabilité qui pourrait être le point de repère dont notre monde semble tant avoir besoin aujourd’hui.
Le hasard et la nécessité
« Tout ce qui existe dans l’Univers, disait le philosophe grec Démocrite, est le fruit du hasard et de la nécessité. » Grande figure parmi les pionniers de la biologie moléculaire, le Prix Nobel Jacques Monod (1910-1976) montre la fécondité de cette dualité pour comprendre les grandes problématiques de la biologie – origine de la vie ou évolution des espèces – et saisir les enjeux de la génétique moderne.Si l’homme ne résulte d’aucun projet divin, si son évolution tient davantage du hasard que d’un projet préétabli, rien ne l’autorise pour autant à sombrer dans un matérialisme pessimiste.Face aux défis de la science et de la technique qui vont jusqu’à menacer l’intégrité de l’Homme, Jacques Monod plaide pour l’invention d’un nouvel humanisme intégrant les données de la science. L’ancienne alliance est rompue ; l’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’Univers d’où il a émergé par hasard. Non plus que son destin, son devoir n’est écrit nulle part. À lui de choisir entre le Royaume et les ténèbres. –Arthur Hennessy
Réelles présences
Où peut-on trouver le sens des arts ou de la littérature lorsque les œuvres authentiques s’effacent au profit de l’ère des commentaires journalistico-universitaires ? L’art contemporain, comme l’humanisme moderne, ont échoué car ils manquaient tous deux de transcendance. Le rap masque toutes les voix pour laisser place à un son inhumain ; les livres broient du déjà-vu ou du déjà-lu… Le non-sens est le lot de notre temps. A moins de reconnaître dans les arts le sens émergeant de la création…
Le voyage de Théo
« Le Roman des Religions » (655 pages) – Théo, l’adolescent guéri par un voyage initiatique à travers les religions du monde, a maintenant vingt-six ans. Médecin humanitaire, il est aussi écologiste convaincu. « Depuis une cinquantaine d’années, dit-il, l’espèce humaine ne se contente plus de gratouiller la Terre, elle a troué le derme, on est dans la chair vive, et personne ne connaît la suite du devenir. » Les hommes, la Terre : même combat. La Terre est fatiguée et ses habitants souffrent. En compagnie de l’inénarrable Tante Marthe, Théo part sur les sites les plus malades de la planète. Dans sa quête de connaissances, Théo rencontre le plus précieux des dons, le plus fragile, l’amour. Simple ? Oh non ! « L’homme est un être vivant, dit Théo en séchant ses larmes. Il a des devoirs envers l’espèce, il doit sécher le sang de la mère du moineau, et le sang qui coule du morceau de bois. »
Le mystère de la patience
‘Le Mystère de la patience’ est un récit initiatique où l’histoire personnelle du héros s’inscrit dans une histoire fantastique surgie du passé. Hans Thomas, douze ans, accompagné de son père, part à la recherche de sa mère. Ce voyage est l’occasion d’un dialogue ‘socratique’ entre le père et le fils. ‘Le Mystère de la patience’ est une introduction subtile aux grandes questions de la philosophie. Il montre ce qu’est l’étonnement, cette capacité à percevoir le merveilleux dans le monde. Il pose la question du sens de la vie, et propose une réflexion sur la tolérance.
XY de l’identité masculine
Le mouvement des femmes a fait voler en éclats toutes les idées traditionnelles sur virilité et féminité. Longtemps la masculinité apparu aller de soi. Chaque homme se devait de ressembler un idéal bien campé dans la culture. Désormais au contraire, les hommes sont amené à s’interroger sur une identité que la formule chromosomique XY ne suffit pas a definir. Dépassant la vieille querelle du féminisme contre phallocratie et machisme, Elisabeth Badinter dessine, dans cet essai, les contours encore flou du nouvel homme, que notre siècle est en train d’inventer, et qui cessera de refouler une part essentielle de lui-même. Prélude à une nouvelle harmonie des sexes ?
A bien y réfléchir, nous nous heurtons partout aux limites. Leurs natures et leurs sources sont certes très diverses. Mais une constante subsiste : nos désirs de toute-puissance, d’ubiquité et d’éternisation seront nécessairement frustrés. La sagesse des limites consiste non pas à vouloir, follement, abolier ces dernières ni à les accepter telles quelles comme un destin inéluctable. Certaines limites sont d’ordre matériel : elles existent effectivement, la preuve de leur présence découle de la douleur du choc, de l’impact ressenti. D’autres sont plus immatérielles, impalpables, en tout cas invisibles : mais leur Loi, mystérieuse, ne s’en impose pas moins drastiquement aux hommes. Les limites naturelles sont celles de la condition humaine : elles relèvent de notre finitude et nous rappelleraient, quand bien même nous serions tentés par la démesure, notre fragilité et notre peu de réalité. D’autres limites sont également matérielles, mais leur source relève cette fois de l’humain : ce sont les hommes et les sociétés qui les ont établies. Cette origine les rend plus fragiles que les limites naturelles : créées par les hommes, elles peuvent être plus aisément détruites par eux, alors que les bornes naturelles relèvent de la condition humaine plus ou moins modifiée par la science et les techniques. Cet essai vise à montrer les ambiguïtés et les paradoxes de l’idéal contemporain de liberté. Sommes-nous tellement sûrs de vouloir la liberté ? Peut-on l’aimer, c’est-à-dire vouloir en payer le prix ?
» Nous vivons une époque terne. Comme si le siècle qui s’ouvre, fatigué des outrances de celui qui s’achève, avait fait vœu de mollesse. Soyons tièdes, c’est le mot d’ordre. évitons le différend, favorisons le » dialogue » et le » consensus » ; parlons » le même langage « . concernant les affaires de la Cité, soyons de bons » humanistes « , et surtout défendons les » droits de l’homme « . l’air du temps prescrit aux adversaires les plus résolus d’étouffer leurs querelles dans la rhétorique cotonneuse de la » dignité humaine » et des » droits naturels et imprescriptibles « . le patron et le syndicaliste, le catholique et le franc-maçon, le libéral et le socialiste, le manifestant de la marche blanche et le magistrat, le demandeur d’asile et le signataire de Schengen, Rushdie, Jean-Paul II, R. Hue, Albert II, le Dalaï-Lama, Clinton : tout le monde se réclame des droits de l’homme et s’y réfère comme à ce qui va de soi. (…) malgré tout vous trouverez des mauvais coucheurs ( » relativistes « , » irrationalistes « , » nihilistes » et j’en passe) qui ne considèrent pas l’Homme et les droits de l’homme comme des valeurs indiscutables, et qui s’obstinent à interroger et à soupçonner ces » évidences « . c’est mon cas. J’ai bien essayé de rentrer dans le rang, comme tout le monde ou presque, mais il y a dans l’humanisme et le » droit-de-l’hommisme » un côté bondieusard auquel je n’ai jamais pu m’acclimater. et les plus dévots de tous, en l’espèce, ce sont bien souvent les » laïcs » eux-mêmes. En substituant l’Homme à Dieu, ils ont inventé une foi et une prêtrise d’un genre nouveau. Athée et mécréant, je n’arrive pas à me soumettre à la nouvelle liturgie. «
Les animaux pensent-ils ?
Les animaux sont-ils conscients ? Éprouvent-ils la douleur d’une manière différente de la nôtre ? Peuvent-ils, pour certains, évaluer leur mémoire ? La découverte des aptitudes mentales des animaux conduit à replacer l’homme dans le système du vivant, à mieux comprendre de quel « bricolage » évolutionnaire il est issu, et pourquoi ses comportements sont si souvent éloignés de l’image qu’il cherche à se donner de lui-même.
La honte est-elle immorale ?
Certains s’inquiètent du recul de notre incapacité grandissante à éprouver de la honte. En témoigne l’exhibitionnisme à la télévision ou sur Internet. Et pourtant nos sociétés apparaissent dans le même temps comme de véritables machines à avoir honte, triste sort des perdants dans un monde régi par la compétition. La honte serait au contraire une douleur très répandue mais peu visible car les gens cachent ce dont ils ont honte mais aussi le fait d’avoir honte. Devant cette hypocrisie, Ruwen Ogien nous propose une analyse morale de la honte qui pourrait bien aboutir à la conclusion quelque peu déstabilisante que la honte n’a pas de valeur morale.
Le terrorisme intellectuel
La France est-elle vraiment le pays de la liberté des idées ? La France, dit-on, est le pays de la liberté. Dans le domaine des idées, cela reste à démontrer. Car sur la scène politique, culturelle et médiatique, tout se passe comme si un petit milieu détenait la vérité. En 1950, les élites exaltaient Staline. En 1960, elles assuraient que la décolonisation apporterait le bonheur outre-mer. En 1965, elles s’enflammaient pour Mao ou Fidel Castro. En 1968, elles rêvaient d’abolir toute contrainte sociale. En 1975, elles saluaient la victoire du communisme en Indochine. En 1981, elles croyaient quitter la nuit pour la lumière. En 1985, elles proclamaient que la France devait accueillir les déshérités de la terre entière. Dans les années 1990, ces mêmes élites affirmaient que le temps des nations, des familles et des religions était terminé. Pendant cinquante ans, les esprits réfractaires à ce discours ont été discrédités, et les faits qui contredisaient l’idéologie dominante ont été passés sous silence. C’est cela, le terrorisme intellectuel…
Hérétiques
Etat quasi-neuf – La réédition des deux essais majeurs d’un des plus grands écrivains catholiques du XXe siècle, Gilbert Keith Chesterton, est un événement. Retraduits, Hérétiques et Orthodoxie, respectivement publiés en 1905 et 1908, trouveront aujourd’hui leurs lecteurs. Chesterton, alors pas encore converti, a montré dans ce dytique combien la pensée moderne peut être analysée comme une hérésie du christianisme et comment elle peut être dépassée avec un art inouï du paradoxe qui mène vers le secret de la joie. Lire Chesterton, c’est ouvrir en grand les fenêtres des petits deux pièces de la pensée en boîte pour respirer l’air vivifiant des idées maîtresses.
Etat quasi-neuf – « Que peut bien signifier aujourd’hui le vieux clivage droite-gauche tel qu’il fonctionne depuis l’affaire Dreyfus ? Il me semble que c’est avant tout le refus de remettre cette question en chantier – et de tirer ainsi les leçons de l’histoire de notre temps – qui explique en grande partie l’impasse dramatique dans laquelle se trouvent à présent tous ceux qui se reconnaissent encore dans le projet d’une société à la fois libre, égalitaire et conviviale. Dans la mesure, en effet, où la possibilité de rassembler le peuple autour d’un programme de sortie progressive du capitalisme dépend, par définition, de l’existence préalable d’un nouveau langage commun – susceptible, à ce titre, d’être compris et accepté par tous les « gens ordinaires » –, cette question revêt forcément une importance décisive. Je vais donc essayer d’expliquer pour quelles raisons j’en suis venu à estimer que le nom de gauche – autrefois si glorieux – ne me paraît plus vraiment en mesure, aujourd’hui, de jouer ce rôle fédérateur ni, par conséquent, de traduire efficacement l’indignation et la colère grandissantes des classes populaires devant le nouveau monde crépusculaire que les élites libérales ont décidé de mettre en place. »
Etat quasi-neuf – Semblable au pauvre Orphée, le nouvel Adam libéral est condamné à gravir le sentier escarpé du « Progrès » sans jamais pouvoir s’autoriser le moindre regard en arrière. Voudrait-il enfreindre ce tabou – « c’était mieux avant » – qu’il se verrait automatiquement relégué au rang de Beauf, d’extrémiste, de réactionnaire, tant les valeurs des gens ordinaires sont condamnées à n’être plus que l’expression d’un impardonnable « populisme ». C’est que Gauche et Droite ont rallié le mythe originel de la pensée capitaliste : cette anthropologie noire qui fait de l’homme un égoïste par nature. La première tient tout jugement moral pour une discrimination potentielle, la seconde pour l’expression d’une préférence strictement privée. Fort de cette impossible limite, le capitalisme prospère, faisant spectacle des critiques censées le remettre en cause. Comment s’est opérée cette, double césure morale et politique ? Comment la gauche a-t-elle abandonné l’ambition d’une société décente qui était celle des premiers socialistes ? En un mot, comment le loup libéral est-il entré dans la bergerie socialiste ? Voici quelques-unes des questions qu’explore Jean-Claude Michéa dans cet essai scintillant, nourri d’histoire, d’anthropologie et de philosophie.
Le traître – Suivi du Vieillissement
« Nous avons tous commencé par être « trahis » ; ce n’est que très exceptionnellement que nous nous sommes sciemment et délibérément engagés comme nous nous trouvons l’être. La réalité venue à nos intentions « innocentes » nous a conduits à être ce que nous n’avions pas voulu. Nous n’avons jamais fait cela seulement que nous voulions faire, mais encore ce que les autres et l’histoire ont décidé que nous avions fait. Entre l’intellectuel qui, pour échapper à ce risque, s’isole et se veut inagissant, et tous ceux qui s’excusent par leurs pieuses intentions de la réalité qu’en fait ils opèrent mais dont ils se disent prisonniers, une voie doit être trouvée. Il faut vouloir que l’acte déborde son intention, car sa réalité est à ce prix. Il faut vouloir être engagé par les autres plus avant qu’on ne pensait et ne pouvait le faire tout seul. Mais pour être capable de la vouloir réellement (au lieu de produire seulement une volonté imaginaire et vide, masquant le fatalisme) encore faut-il le faire sciemment : connaître la situation globale dans laquelle l’acte lancé va s’inscrire ; le camp et le sens dans lequel on souhaite être engagé. C’est ce que j’ai essayé de faire. »
Le rêve cistercien
Découvertes Gallimard / Philosophie et Religion – Les cisterciens voulaient mener une vie monastique parfaite, sans compromission avec le siècle. Leur aventure spirituelle, commencée en 1098, est toujours actuelle, et concerne aujourd’hui quelque sept mille moines et moniales. Mais le rêve cistercien va bien au-delà d’une quête confinée aux monastères où vivent des chrétiens épris d’absolu. Il a profondément modifié les relations de l’homme à la nature, à la société, à l’art. Dès le XIIe siècle, la volonté de réforme et les aspirations mystiques de solitaires volontairement coupés du monde ont déterminé des métamorphoses qui nous concernent tous. Historien et archéologue, Léon Pressouyre nous convie à ce retour aux sources.
Vivre et penser comme des porcs
« Être passé de la chair à canon à la chair à consensus et à la pâte à informer est certes un progrès. Mais ces chairs se gâtent vite : la matière première consensuelle se transforme en une unanimité populiste des majorités silencieuses qui n’est jamais innocente. À ce populisme classique se greffe désormais un nouveau populisme yuppie – un techno-populisme – qui entend bien afficher sa post-modernité carnassière, prompte à digérer le best-of des biens et services de la planète. » Gilles Châtelet. Conduite avec la rigoureuse férocité de ses talents de scientifique, de philosophe et de polémiste, l’analyse de Gilles Châtelet décrit le procès qui a réussi à capter la richesse de l’Homme ordinaire – le « paysan libre d’Angleterre » dont parlait Marx – pour fabriquer l’homme moyen des démocraties-marchés… ».
Atlas de la Philosophie
L’Atlas de la philosophie prend en compte les principales civilisations et donne une vue synthétique de l’histoire de la pensée. Des planches en couleurs alternent avec un texte explicatif concis et précis pour présenter d’une manière originale et simple les grands systèmes, les grands courants et les grandes œuvres de l’esprit. L’Inde, la Chine, la Grèce ancienne, le monde romain, la pensée arabe, les influences réciproques qui s’exercent entre les différents domaines de la connaissance et, dans le détail, les développements historiques de la réflexion occidentale : au total, c’est un tableau dynamique et complet de l’histoire de la philosophie qui est offert à la lecture. Véritable manuel d’initiation, l’Atlas de la philosophie est aussi une façon nouvelle d’aborder l’univers de la pensée.
Diderot – Le génie débraillé
Diderot l’écrivain, le philosophe, l’Encyclopédiste nous est ici révélé sous un autre jour. Voici un adolescent, fuyant son père avec la complicité de sa sœur, qui plonge avec délices dans le Quartier Latin. Voici un bon vivant, gastronome et séducteur, navigant d’amour en amour. Surveillé par les censeurs sous le règne du Roi Soleil, il se passionne pour toutes les causes, entraîne d’Alembert, La Condamine dans l’aventure de l’Encyclopédie. Avant de quitter la France pour la Russie et de rejoindre à Saint-Pétersbourg la cour de la Grande Catherine…
La Tentation de l’innocence
Rien n’est plus difficile que d’être libre, maître et créateur de son destin. Rien n’est plus écrasant que la responsabilité qui nous enchaîne aux conséquences de nos actes. Comment jouir de l’indépendance en esquivant nos devoirs ? Par deux échappatoires, l’infantilisme et la victimisation, ces maladies de l’individu contemporain. D’un côté, l’adulte, choyé par la société de consommation, voudrait garder les privilèges de l’enfance, ne renoncer à rien tout en étant diverti en permanence. De l’autre, il pose au martyr, même s’il ne souffre que du simple malheur d’exister. Les bien-souffrants seraient-ils les nouveaux bien-pensants ? N’est-il pas temps alors de ne plus confondre la liberté avec le caprice ? La peur et la faiblesse sont-elles le prix à payer pour notre refus de la maturité ? Enfin, comment maintenir la démocratie si une majorité de citoyens aspire au statut de victime au risque d’étouffer la voix.
La défaite de la pensée
Malaise dans la culture. Car la culture, c’est la vie avec la pensée. Et on constate aujourd’hui qu’il est courant de baptiser culturelles des activités où la pensée n’a aucune part. Des gestes élémentaires aux grandes créations de l’esprit, tout devient ainsi prétendument culturel. Pourquoi alors choisir la vraie culture, au lieu de s’abandonner aux délices de la consommation et de la publicité, ou à tous les automatismes enracinés dans l’histoire. Certes, nul ne sort plus son revolver quand il entend le mot «culture». Mais, champions de la modernité ou apôtres de la différence, ils sont de plus en plus nombreux ceux qui, lorsqu’ils entendent le mot «pensée», sortent leur culture. Une question simple est à l’origine de ce livre : comment en est-on arrivé là ?
Ils sont partout, dans l’électronique comme dans l’automobile, avenue de l’Opéra comme à Wall Street, dans la haute couture comme dans l’art contemporain. Edith Cresson les a comparés à des « fourmis » tandis que d’autres nous les proposent comme modèles. Les Japonais sont devenus inévitables. Faut-il pour autant s’incliner devant les nouveaux puissants du jour et prendre pour argent comptant l’image d’Epinal qui nous est donnée de ce peuple uni et travailleur, à l’exquise politesse orientale ? Stéphane Benamou refuse de tomber dans le piège. Le Japon qu’il nous croque en cinquante articles demeure la puissance impérialiste et totalitaire d’hier, un pays rongé par le racisme et l’apartheid, qui ne renie rien de ses ambitions, dissimule ses crimes passés et travaille à sa revanche déjà bien engagée. Ce guide impitoyable de « l’autre Japon » est avant tout une invitation à la lucidité.
Récidives
Qui décrit, au plus près, la réalité de notre temps : Nietzsche ou Spinoza ? Hegel ou Andy Warhol ? A quoi servent les psychanalystes ? Faut-il les laisser en liberté ? Juif ? C’est-à-dire ? Quel André Malraux a-t-on transféré au Panthéon ? Israéliens et Palestiniens sont-ils condamnés à s’aimer ? Où à signer, sans amour, un traité de paix sèche ? Woody Allen habite-t-il encore à l’adresse indiquée ? Comment faire comprendre à Tariq Ramadan qu’un homme libre pense avec sa tête et non selon sa race ? L’énigme Benny Lévy. Qui furent les rois secrets de l’époque ? Que se passa-t-il vraiment, alors, du côté de la rue d’Ulm ? Comment Delon finit par être un personnage de Gary. Choc des civilisations ou guerre à mort de l’Islam contre l’Islam ? Faut-il, après Auschwitz, avoir peur des Lumières ? Quand les journalistes deviennent les meilleurs écrivains du siècle. Pourquoi Sarajevo, Kaboul et Karachi sont les épicentres du grand séisme. Y a-t-il une grammaire du fanatisme ? Qu’est-ce que l’anti-américanisme primaire ? Qu’il ne faudra céder ni sur le Gaon de Vilna, ni sur le Commandant Massoud. Le siècle de Pirandello. Le diable, dit-on est de retour.
Pensées pour moi-même
On sent en soi-même un plaisir secret lorsqu’on parle de cet empereur ; on ne peut lire sa vie sans une espèce d’attendrissement ; tel est l’effet qu’elle produit qu’on a meilleure opinion de soi-même, parce qu’on a meilleure opinion des hommes. Son aïeul Annius Vérus, consul et préfet de Rome, fut agrégé aux patriciens par les empereurs Vespasien et Titus, pendant leur censure. Son oncle paternel, Annius Libon, fut consul ; sa tante Faustine l’Ancienne porta le titre d’Auguste ; sa mère Domitia Calvilla était fille de Calvisius Tullus, qui avait obtenu deux fois le consulat. Son bisaïeul paternel, Annius Vérus, après avoir exercé la préture dans le municipe de Succube en Espagne, devint sénateur. Son bisaïeul maternel, Catilius Sévère, fut deux fois consul et préfet de Rome. Son aïeule paternelle était Rupilie Faustine, fille du consulaire Rupilius Bonus. Marc Aurèle naquit à Rome le six des calendes de mai (26 avril 121), dans les jardins du mont Célius, sous le second consulat de son aïeul et sous celui d’Augur, au sein d’une famille italienne qui vécut longtemps en Espagne. Il fut élevé dans le même endroit où il naquit, et dans la maison de son aïeul Vérus, près du palais de Latéran. Il eut une sœur plus jeune que lui, et nommée Annia Cornificia.
Apprendre à vivre
« Je vais te raconter l’histoire de la philosophie. Pas toute, bien sûr, mais quand même ses cinq plus grands moments. Chaque fois, je te donnerai l’exemple d’une ou deux grandes visions du monde liées à une époque afin que tu puisses, si tu le souhaites, commencer à lire par toi-même les œuvres les plus importantes. Je te fais, d’entrée de jeu, une promesse : toutes ces pensées, je te les exposerai d’une façon totalement claire, sans le moindre jargon, mais en allant à l’essentiel, à ce qu’elles ont chaque fois de plus profond et de plus passionnant. Si tu prends la peine de me suivre, tu sauras donc vraiment en quoi consiste la philosophie, comment elle éclaire de façon irremplaçable les multiples interrogations qui portent sur la façon dont nous pourrions ou devrions conduire nos existences… » Pari tenu. Luc Ferry réussit à faire comprendre au lecteur, même le moins préparé, le sens profond des grandes visions du monde qui ont marqué l’histoire de la pensée. Avec lui, la philosophie n’a plus rien d’obscur ni d’intimidant, et l’on se trouve charmé par le passionnant voyage dans l’univers des idées que nous offre ce livre sans équivalent.
Accusé d’impiété et de corrompre les jeunes gens, Socrate est condamné à mort en 399 avant 1.-C. Lors de son procès, qui mobilise toute la cité d’Athènes, il choisit de se défendre avec l’arme qu’il manie le mieux: le langage. Chérissant la justice au point de ne vouloir s’y soustraire, Socrate refuse de prendre la fuite comme l’en prie Criton, et s’empoisonne à la cigüe. Dans l’Euthyphron, Socrate interroge et redéfinit la notion de piété, et dans le Criton. celle de devoir. Ces deux textes sont considérés comme des appendices à l’Apologie de Socrate pour comprendre sa condamnation à mort par la république athénienne.
De nombreuses vies, de nombreux Maîtres
Lorsque Catherine se décide à consulter le Dr Weiss, sa vie est un enfer. Elle a peur de l’eau, peur de prendre l’avion, de s’étouffer… Elle souffre d’insomnies, de crises d’angoisse… Après dix-huit mois de psychothérapie classique, le Dr Weiss doit s’avouer vaincu : l’état de Catherine est stationnaire. Jusqu’au jour où elle visite une exposition sur l’Egypte ancienne. Surprise : elle en sait plus long que le guide !
Pour le Dr Weiss et sa patiente, c’est le début d’une prodigieuse aventure. Sous hypnose, Catherine évoque son village dévasté par un raz-de-marée… en Egypte, voici deux mille ans ! Au fil des mois et des séances d’hypnose, ses vies antérieures vont défiler, ses phobies seront exorcisées. Mais bientôt, l’expérience va prendre une autre dimension. Car à travers Catherine s’expriment les « Maîtres », les esprits supérieurs de l’au-delà…
Le café du bout du monde
Pour fuir le stress du quotidien, John prend la route. Il se perd et atterrit dans un café au milieu de nulle part. La rencontre de trois personnes et la découverte de questions existentielles à l’intérieur du menu l’amènent à réfléchir sur sa vie.
Le moine et le philosophe
En quoi consiste exactement le bouddhisme ? Pourquoi fait-il aujourd’hui tant d’adeptes en Occident ? Comment expliquer le succès d’une forme de sagesse à la fois si ancienne et si nouvelle ? Pour répondre à ces questions, voici un livre issu de circonstances tout à fait exceptionnelles dans l’histoire des hommes et des idées. Né en 1946, Matthieu Ricard, docteur en biologie, s’installe définitivement en Asie et devient moine tibétain` auprès de son maître le Dalaï-Lama. Tout semble désormais l’opposer intellectuellement à son père, Jean-François Revel, philosophe agnostique déclaré. Mais les deux hommes n’ont jamais cessé de se voir et, en 1996, dans la solitude du Népal, ils décident de confronter leurs interrogations et leurs curiosités réciproques au cours d’entretiens spontanés d’une lumineuse intelligence.
Micromégas
Trois contes, deux motifs : le philosophe dans le monde, le bonheur par la philosophie. Voltaire, en ces trois œuvres maîtresses, allie la critique incisive et les fantaisies d’un imaginaire déconcertant. Après une étape sur Saturne où il se fait un compagnon de voyage, philosophe comme lui, Micromégas, habitant de Sirius, vient visiter la terre des hommes, « notre petite fourmilière » : occasion de péripéties nombreuses et de dialogues varié…
L’Ingénu
Le Huron ou l’Ingénu est certainement l’un des « contes » philosophiques les plus célèbres de François-Marie Arouet (1694-1778). En réalité, il s’agit d’un véritable petit roman, publié en 1767, dont Voltaire, par prudence, n’avoua pas la paternité. Il relate les « années d’apprentissage » d’un jeune homme élevé chez les Hurons, en Amérique, qui débarque en Bretagne. Il y est adopté, sous le nom d’Hercule Kerbabon, par un prieur et sa soeur. Ce « bon sauvage » manifeste franc-parler et intelligence naturelle : « Son entendement, n’ayant point été courbé par l’erreur, était demeuré dans toute sa rectitude. » Converti et baptisé, il tombe amoureux de sa marraine, que les lois de l’Église lui interdisent d’épouser. Malgré sa bravoure contre les envahisseurs anglais dans sa province, il n’obtient à la cour de Versailles ni récompense ni la dérogation souhaitée, mais – un emprisonnement à la Bastille. Son amante consent aux avances malhonnêtes d’un ministre afin de le faire libérer, mais meurt ensuite de honte et de désespoir. Le Huron sera dédommagé par une charge d’officier : « Le temps adoucit tout. » Sur le thème du bonheur rendu impossible par les conventions, la corruption et l’obscurantisme religieux, Voltaire mène ici une charge violente contre les jésuites, les jansénistes, les hommes politiques et les médecins.
Mémoires de porc-épic
Mémoires de porc-épic est le second volet d’une trilogie inaugurée par l’inoubliable Verre Cassé. Ici encore, en détournant, avec le sens de la dérision qu’on lui connaît, les codes narratifs de la fable, Alain Mabanckou revisite en profondeur un certain nombre de lieux fondateurs de la littérature et de la culture africaines.
Parodiant librement une légende populaire selon laquelle chaque être humain possède un double animal dans la nature, il nous livre l’histoire d’un étonnant porc-épic, chargé par son alter ego humain, un certain Kibandi, d’accomplir, à l’aide de ses redoutables piquants, toute une série de meurtres rocambolesques. Malheur aux villageois qui se retrouvent sur la route de Kibandi, car son ami porc-épic est prêt à tout pour satisfaire la folie sanguinaire de son « maître »! Avec brio et malice, Alain Mabanckou renouvelle les formes traditionnelles du conte africain, pour nous offrir un récit truculent et picaresque où l’on retrouve l’art de l’ironie et la verve inventive qui en font l’une des voix majeures de la littérature francophone actuelle.
La tentation de l’innocence
Rien n’est plus difficile que d’être libre, maître et créateur de son destin. Rien n’est plus écrasant que la responsabilité qui nous enchaîne aux conséquences de nos actes. Comment jouir de l’indépendance en esquivant nos devoirs ? Par deux échappatoires, l’infantilisme et la victimisation, ces maladies de l’individu contemporain. D’un côté, l’adulte, choyé par la société de consommation, voudrait garder les privilèges de l’enfance, ne renoncer à rien tout en étant diverti en permanence. De l’autre, il pose au martyr, même s’il ne souffre que du simple malheur d’exister. Les bien-souffrants seraient-ils les nouveaux bien-pensants ? N’est-il pas temps alors de ne plus confondre la liberté avec le caprice ? La peur et la faiblesse sont-elles le prix à payer pour notre refus de la maturité ? Enfin, comment maintenir la démocratie si une majorité de citoyens aspire au statut de victime au risque d’étouffer la voix